Traducción: Sandra Baquedano Jer
Primera edición, FCE Chile, 2011
© Fondo de Cultura Económica Chile S.A.
Santiago, Chile
VIII.
PERSPECTIVA HACIA EL VACÍO
La filosofía pesimista será para el período histórico que comienza, lo que la religión pesimista del cristianismo fue para el que ha caducado.
El símbolo de nuestra bandera no es el redentor crucificado sino el ángel de la muerte con ojos grandes, plácidos y clementes, sostenido por la paloma de la idea de la redención; en el fondo, se trata del mismo símbolo.
La flor más hermosa o, mejor dicho, el fruto más noble de la filosofía de Schopenhauer es la negación de la voluntad de vivir. Se reconocerá, cada vez más, que recién en virtud de esta doctrina se puede aseverar, con propiedad, que la filosofía sustituye a la religión y se introduce en los estratos más bajos del pueblo.
¿Qué ha ofrecido la filosofía antes de Schopenhauer al corazón del ser humano, que clama con fuerza por redención? O deplorables fantasmagorías sobre Dios, la inmortalidad del alma, la substancia y asuntos accidentales; en resumen, un escollo, o análisis esmerados, muy perspicaces y del todo necesarios de la facultad cognoscitiva. Sin embargo, ¿qué pregunta el ser humano, en momentos de asombro de sí mismo, cuando la reflexión se impone y una voz triste y débil le dice:
Vivo – y no sé cuánto;
muero – y no sé cuándo;
viajo – y no sé hacia dónde,
según las formas subjetivas, espacio y tiempo, según la ley de la causalidad y la síntesis de una multiplicidad de la intuición? El corazón quiere tener algo a lo que se pueda aferrar, un fundamento inquebrantable en la tormenta de la vida, pan y nuevamente pan para su hambre. Debido a que el cristianismo sació el hambre, la filosofía griega tuvo que sufrir una derrota en la lucha que ejerció en su contra, pues el cristianismo entregó un fundamento inquebrantable, cuando todo titubeaba y se estremecía, y la filosofía era el teatro de un altercado infecundo y de una lucha salvaje. Así pues, a menudo los espíritus más sobresalientes, alicaídos y abatidos se lanzaron a los brazos de la Iglesia. Sin
Entonces, la religión habrá cumplido con su labor y recorrido su curso: luego, puede exonerar al género conducido a la mayoría de edad y perecer en paz. Esta será la eutanasia de la religión. (Parerga y paralipómena II)
Una filosofía que quiera ocupar el puesto de la religión tiene que, ante todo, poder conceder el consuelo de la religión –el cual exalta y estimula-, que cada uno pueda ser absuelto de sus pecados y que, por su bien, una bondadosa Providencia está conduciendo a la humanidad. ¿Da la filosofía de Schopenhauer este consuelo? ¡No! Al igual que Mefistófeles, Schopenhauer se sienta en la ribera del torrente humano y llama a viva voz a los que se retuercen de dolor y claman por la redención, diciéndoles con sarcasmo: Vuestra razón en nada os ayuda. Sólo la intuición intelectual os puede salvar, pero únicamente aquel que esté predestinado a ello por un poderío enigmático. Muchos son los llamados, pocos los elegidos. Todos los demás están condenados a consumirse “eternamente” en el infierno de la existencia. Y pobre de aquel que se imagine que puede ser redimido en la totalidad; ella no puede morir, pues su idea yace fuera del tiempo, sin la cual, nada puede cambiar.
Por cierto, todos desean ser redimidos del estado de sufrimiento y muerte: quieren, como se dice, alcanzar la gloria eterna, entrar al reino celestial, pero de ningún modo por sus propios pies, sino que quieren ser transportados hacia allá por el curso de la naturaleza. Pero esto es imposible. (El mundo como voluntad y representación II)
Yo, en cambio, recurriendo a la naturaleza, digo: quien se quiera redimir puede lograrlo siempre “por la razón y la ciencia, la suma fuerza del ser humano”. Para la individualidad real –cuyo desarrollo de ningún modo depende del tiempo- la virginidad es, con toda seguridad, el medio infalible para desprenderse del universo. Pero aquellos que ya perviven en los hijos, para los que, por ende, han desperdiciado la posibilidad de la redención en esta generación, y aquellos que, si bien aún podrían asir el medio no tienen la fuerza para ello, no han de temer y deben continuar luchando honestamente: más temprano o más tarde serán redimidos, sea antes de la totalidad o en la totalidad, porque el cosmos tiene el movimiento del ser al no ser.
Decir: “El mundo es por un azar originario”, es lo mismo que renunciar a explicarlo. La pregunta: ¿por qué la avidez tuvo la voluntad de pasar del superser hacia el ser?, es decir, la creación del universo, permanece sin respuesta. Pero suponer una trayectoria del mundo sin objetivo ni meta ni final (los puntos de quietud en el proceso repetitivo “a voluntad” caen fuera de consideración, puesto que desde el final de un proceso universal hasta el comienzo del siguiente no existe tiempo: el proceso universal, como tal, nunca finaliza absolutamente), significaría exacerbar el profundo carácter propio de todo el desarrollo de este proceso en sí hacia un carácter enteramente cruel.
¿Qué le ha de ofrecer por consuelo al individuo –que clama por la redención del tormento de la existencia- una filosofía que se basa en tales presupuestos? Ella suelda con mano férrea al combatiente acongojado de muerte –que quiere desprenderse del universo para siempre-, a la eterna rueda giratoria “del devenir infinito”, y vierte en la herida abierta de su doloroso conocimiento que vida y sufrimiento son uno y lo mismo; en vez de ser un bálsamo, sólo son el mordaz veneno del pensamiento desconsolado que jamás podrá conseguir la total y absoluta aniquilación de la su esencia, ni por sí mismo, ni en, ni con la totalidad. El estremecedor clamor que brota del combatiente: ¿Entonces, para qué este martirio in infinitum, sin sentido ni resultado, sin consuelo ni tregua? se extingue sin ser oído.
El ateísmo, así como lo fundamenta mi doctrina –que por primera vez lo ha fundamentado de un modo científico-, al entregar la solución al gran problema del surgimiento y significado del universo, también otorga, al mismo tiempo, la reconciliación. El ateísmo no conoce un mundo antes de este mundo y ninguno después de él. Este universo es para el ateísmo un único y grandioso proceso, el cual no es una repetición ni tendrá una repetición, pues lo antecede el superser trascendente y lo sucede el nihil negativum. Y esta no es una afirmación vana. La deducción es lógica de punta a cabo, y todo en la naturaleza adhiere al resultado, ante el cual es posible que un espíritu débil se derrumbe temblando; el sabio, en cambio, se estremece con júbilo hasta lo más íntimo de su alma. ¡Nada más será, nada, nada, nada!
¡Oh, esta perspectiva hacia el vacío absoluto!
Tiene que ser un principio correcto si resulta con tan poco esfuerzo, de modo espontáneo y de manera clara. Ha de ser la solución de los mayores problemas filosóficos, ante los cuales claudicaron los más geniales hombres de todos los tiempos, tras haber agotado en ellos su intelecto. Cuando Kant creyó haber comprendido la coexistencia de libertad y necesidad, a través de la distinción de un carácter inteligible y uno empírico, no le resto más que observar:
Sin embargo, el desenlace de las dificultades expuesto aquí tiene –se dirá- mucha dificultad en sí y es apenas susceptible de ser una representación clara. No obstante, ¿es cualquier otro desenlace que uno ha intentado o ha querido intentar más fácil o comprensible?
Todos tuvieron que equivocarse, pues no supieron crear ni un campo inmanente puro ni un campo trascendente puro. Los panteístas tuvieron que equivocarse, pues atribuyeron el movimiento universal efectivamente existente a una unidad en el mundo; Buda tuvo que equivocarse, pues, de forma errónea, concluyó la total autosuficiencia del individuo en el mundo, a partir del sentimiento de total responsabilidad por todas sus acciones, que de hecho existen en él; Kant tuvo que equivocarse, porque en el campo inmanente puro quiso abarcar con una mano libertad y necesidad.
Nosotros, en cambio, situamos la unidad simple de los panteístas en un campo trascendente pasado y explicamos el movimiento universal uniforme como producto de la acción de esta unidad simple precósmica; nosotros unimos la semiautonomía del individuo y el poderío del azar en el mundo –que es totalmente independiente de él-, en el campo trascendente, en la resolución uniforme de Dios de convertirse al no ser, y en la elección uniforme de los medios para efectuar la resolución. Finalmente, no unimos libertad y necesidad en el mundo, donde no hay lugar para la libertad, sino en medio del abismo que separó el campo trascendente –recuperado del ocaso a través de nuestra razón- del campo inmanente.
No hemos logrado recuperar al campo trascendente del ocaso mediante sofismas. Que este ha sido y no es más, lo hemos probado con lógica rigurosidad en la analítica.
Y ahora , pondérese el consuelo, la esperanza inquebrantable, la dichosa confianza que tiene que fluir de la plena autonomía del individuo fundamentada en la metafísica. Todo lo que concierne al ser humano: necesidad, miseria, pesadumbre, preocupación, enfermedad, oprobio, desprecio, desesperación; en suma, toda la aspereza de la vida, no se debe a una providencia insondable que procura lo mejor para él de manera inescrutable, sino que él sobrelleva todo esto, pues eligió todo por sí mismo, antes del universo, como el mejor medio para la meta. Todos los golpes del destino que lo afectan los ha elegido, porque sólo a través de ellos puede llegar a ser redimido. Su esencia (demonio y espíritu) y el azar lo llevan fielmente a través del dolor y la voluptuosidad, a través de la alegría y el duelo, a través de la felicidad y la desdicha, a través de la vida y la muerte, a la redención que él quiere.
El ser humano tiene la disposición natural de personificar el destino y comprender de forma mística la nada absoluta –que le clava los ojos desde cada sepultura- como un sitio de eterna paz, como city of peace, nirvana: como una nueva Jerusalén.
Y Dios secará todas las lágrimas de sus ojos, y no habrá más muerte ni sufrimiento ni gritos ni dolores, pues las cosas de antes han pasado. (Apocalipsis de San Juan 21.4)
No se puede negar que la representación de un Dios Padre personal y cariñoso conmueva más al corazón humano, “esa cosa terca y pusilánime”, que el destino abstracto, y que la representación de un reino celestial –donde los individuos bien aventurados y sin pretensiones descansan en una dichosa contemplación eterna- despierte un anhelo más ardiente que la nada absoluta. La filosofía inmanente es también aquí indulgente y bondadosa. Lo medular sigue siendo que el ser humano ha superado el universo a través del saber. Si él deja el destino tal como es, o si le da de nuevo los rasgos de un padre fiel, o si deja valer la nada absoluta como meta reconocida del mundo, o si lo transforma en un jardín de eterna paz inundado de luz, todo esto es absolutamente secundario. ¿Quién quisiera interrumpir el juego cándido y seguro de la fantasía?
Una ilusión que me hace feliz,
merece una verdad que me lance al suelo. (Wieland)
Sin embargo, el sabio mira a los ojos, fija y alegremente, a la nada absoluta. (Pp. 133-138)
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FUENTE:
La filosofía pesimista será…(II 505)
La flor más hermosa… (I 559, siguiente)
Una filosofía que quiera ocupar el puesto… (I 600)
Decir: “EL mundo es por un azar originario”… (II 510, siguiente)
Tiene que ser un principio correcto…(I 356, siguientes)
Philipp Mainländer (Philipp Batz, su verdadero nombre) nace el 5 de octubre de 1841 en Offenbach, localidad situada a orillas del río Main, del donde proviene su seudónimo Mainländer (región del Main). Realizó estudios y trabajos en el ámbito del comercio. Durante un viaje a Italia descubre la obra de Schopenhauer. Autodidacta integral, estudia antropología , historia política, ciencias sociales y en particular filosofía. A fines de septiembre de 1874 concluye el primer tomo de La filosofía de la redención. En noviembre de 1875 se establece de un modo definitivo en Offenbach, para concluir el segundo tomo de su obra principal. El 1 de abril de 1875, tras recibir la impresión de La filosofía de la redención, Philipp Mainländer toma la drástica decisión de acabar con su vida.
